|
Dette er en
glimrende essaysamling som på ulike måter tar for seg hvordan vi
diskuterer og forholder oss til det vi oppfatter som fremmed. To av
de beste kapitelene i denne boken handler om henholdsvis bruk av slør
og debatten rundt drapet på den kurdiske jenta Fadime. Andre
kapitler ser på debatten rundt Joseph Conrads klassiker Mørkets
hjerte og norske mediers beskrivelse av India, eksotiske
turiststeder og en boksekamp på Bislett i 1935.
For tre år siden
skapte en fars drap på sin egen datter i Sverige voldsom debatt. I
Norge ble drapet et innspill i en innvandringsdebatt som kretset
rundt muslimer – til tross for at Fadimes familie ikke er religiøs
og Fadime faktisk fikk en kristen begravelse. I Sverige førte
imidlertid drapet, i følge Anne Hege Simonsen, til en heftig
integrasjonsdebatt, men her var det kurdere og patriarkalske
kulturtrekk som var utgangspunktet.
Anne Hege Simonsens
kapittel er en førsteklasses beskrivelse på hvordan mediene i
Norge legger skylden på kultur og religion i enkelte kriminalsaker.
Mediene unnlater å diskutere hvordan mottakerlandet behandler dem
som søker beskyttelse, hvordan de opplever det nye ukjente og
hvordan mange innflyttere ikke behersker det nye samfunnet like godt
som de innfødte og dermed utvikler en mistro til samfunnet de lever
i. Og hvorfor alltid diskutere religion og innvandring når
flerkulturelle er innblandet i kriminalitet? Er det noen
vesenforskjell på en kurdisk far som kaller sin datter en
”hore” og en svensk far som gjør det samme?
I Sverige forsøkte
Vänsterpartiets daværende leder Gudrun Schyman å sette drapet på
Fadime inn i en generell feministisk kontekst, ved å argumentere
for at kvinner myrdes på grunn av patriarkalske strukturer, uansett
hva slags merkelapp man setter på dem. Og slike strukturer finnes i
alle samfunn, også i Sverige.
Debatten i Norge
handlet først og fremst om oss mot dem. Simonsen
viser blant annet til Olav Versto i VG som under overskriften Ӯresdrap
i Guds navn” skriver at det var farens religion og kulturkrets som
krevde av ham at han drepte Fadime. Og han hevdet at det er en dyp,
nesten overstigelig kløft mellom den moderne, sekulariserte
nordiske kultur og islam og muslimsk kultur. Dermed var han med på
å gjøre denne familietragedien til det kulturelt motiverte drapet
Norge manglet for å lede innvandringsdebatten inn i et spor som
mange ønsket.
Simonsens
sluttpoeng er at mediene ikke kan bygge sin forståelse av komplekse
fenomener som religion og kultur på utvalgte personers
erfaringsautoritet. Simonsen viser til at det er vanskelig å imøtegå
de individuelle erfaringene til jenter som Fadime, Nadia, Jeanette
og Shabana Rehman, ettersom de har tilkjempet seg en plass i det
offentlige rom som de har betalt dyrt for. Den liberale tradisjonen
innen pressen stiller seg utvetydig på jentenes side, noe som også
var med på å føre Fadimes far ut i fortvilelsen.
I mediene blir de
nevnte jentenes utspill legitime forsvar av individers kamp mot
undertrykte tradisjoner. Det som samtidig ofres er imidlertid
behovet for å forsvare minoriteters rettigheter overfor en
majoritet, og ikke minst pressens funksjon som en potensiell arena
for dialog.
I tråd med dette
skriver Elisabeth Eide at forenklingens brutale ironi innebærer
blant annet at de som har flyktet fra fundamentalistiske regimer,
her i Norge som følge av medienes generalisering, risikerer å
havne i bås med fundamentalister, bare fordi de bekjenner seg til
islam.
Eide viser til at
mediene er viktige ved at de gjennom sin definisjonsmakt tilbyr oss
forestillinger om hvem våre ukjente andre er, og hvordan et
postulert vi skal forholde oss til dem. Eide beskriver
noe hun kaller for toromsmodellen, hvor dominante personer
fra to atskilte grupper blir de naturlige representantene for
alle medlemmene av gruppen.
Eide etterlyser et
tredje rom som utfordrer nasjonsbegrepet ved at det bør være en
ikke-statisk posisjon mellom de to klart adskilte rommene; et tredje
rom som hverken er fødeland eller det nye landet der vandreren slår
seg ned. Hvis mediene fremdeles i stor grad holder seg til toromsmodellen
(vi her og de der), risikerer mange fra det tredje
rommet å forbli tause.
Hvis bare én eller
noen få stemmer (fra periferien) får retten til å snakke, så vil
den ene stemmen – eller de utvalgte få – lett bli hørt av
majoritetskulturen, som snakkende for de mange som blir ekskludert
fra adgangen til mediene. Eller stemmen blir betraktet som et alibi:
Se, nå har vi sluttet å utelukke denne minoriteten!
Parhestene Eide og
Simonsen tar for seg svært ulike problemstillinger i denne boken og
noe samlet oversikt over temaene har de ikke ambisjoner om å gi
oss. Men dette funker likevel, fordi boken innholder så mange
tankevekkende innlegg.
Denne
anmeldelsen finnes også på Global.no
|